SINTOMATOLOGÍA DE LA GRIPE

Siendo mi aporte oportuno ante la epidemia de gripe que recorre el planeta tierra, al no mantener el respeto a la naturaleza por parte de la humanidad en todos los momentos de vida y por ello los síntomas de la gripe pueden evolucionar de la siguiente manera:

1.- RESFRIÓ O INICIO DEL SÍNDROME BIAO: se manifiestan un conjunto de signos y síntomas característicos de los síndromes del exterior fríos y de vacío: temor o rechazo al frío, sensación de frío en el cuerpo, sin sed, gusta de beber líquidos calientes, busca estar en lugares calientes, se abriga y no logra calentarse, ojos húmedos, llorosos y claros , labios pálidos, extremidades frías, lengua pálida, saburra blanca y húmeda, pulso débil, pequeño (wei) a veces lento y sobre todo superficial, malestar general y decaimiento. El frío patogénico externo afecta primero la piel de los miembros superiores, en la parte superficial de los meridianos triple calentador e intestino grueso. No hay fiebre, tampoco dolor de cabeza, si acaso un dolor moderado de músculos o articulaciones, decaimiento moderado, sensación de cosquilleo o picazón moderada en la nariz, la tos es rara o poco frecuente.

2.- GRIPE ESCALOFRIÓ E INICIO DE LOS SÍNTOMAS NASALES. A los síntomas anteriores se adicionan las molestias nasales, con obstrucción y dificultad para el tránsito aéreo en mucosa nasal la que se torna muy húmeda, aparecen los estornudos frecuentes, ardor de ojos, los que se tornan mas húmedos y llorosos y diferentes grados de dolor en los senos de la cara, sobre todo en los frontales, la cefalalgia se intensifica, la piel se pone como "carne de gallina", piloerección, temblor moderado del maxilar inferior, de la piel y algunos músculos, inicia un aumento de la frecuencia cardiaca y respiratoria, aumenta el malestar general con dolor de articulaciones y en cierta forma de los huesos, decaimiento y cefalalgia, esto como consecuencia de la alteración de la circulación en los meridianos 1G y E así como de los colaterales (jing luo) por efecto de la energía perversa. En general, todos los síntomas corresponden a la primera reacción defensiva del wei-qi, del organismo que intenta inútilmente impedir la introducción del frío exógeno, el escalofrió se siente sobre todo en el trayecto del meridiano del intestino grueso.

3.- ESTADO GRIPAL- RINITIS Y FIEBRE. La gripe se puede instalar ya sea por el ataque intenso del frío perverso o porque el individuo tiene una insuficiencia de yang-qi. Una explicación más los síndromes fríos de la gripe se producen por el descenso de la actividad funcional del organismo, ya sea que le yang se encuentra en vacío o el yin floreciente o sea que el individuo ha sido atacado por un frío perverso de potencia superior a su capacidad de defensa. En cualquiera de estos casos, una vez que el frío rompió la barrera del wei-qi se instala plenamente el síndrome gripal, es evidente entonces la abundante secreción nasal de moco blanco y liquido (característica del frío), obstrucción nasal aguda, los ojos llorosos que tienden a enrojecer al igual que la punta de la nariz, se presenta al mismo tiempo los acceso de fiebre normalmente de poca monta sobre todo en las respuestas defensivas de individuos de tipo plenitud, se puede esperar una recuperación más rápida en contraposición si la fiebre es menos intensa, la enfermedad tiende a prolongarse e incluso continuar en su avance al interior. En una buena respuesta defensiva del organismo, el frío perverso es expulsado al exterior del organismo (regresando al síndrome Biao) y el individuo se recupera completamente al cabo de 4 a 6 días, si no ocurre esto puede pasar a los siguientes estadios. En esta etapa, el frío perverso se concentra sobre todo a nivel de los puntos y tejidos contiguos al 20 y 19 del intestino grueso alcanzando moderadamente los puntos 1 y 2 del meridiano del estomago.

4.- ESTADIO CRÓNICO. Después de una semana de evolución, si no hay recuperación del estado de salud tiende a producirse un estado de empate entre la energía patogénica externa y sus secuelas, con la barrera defensiva del wei-qi, sobreviene entonces un estadio crónico en donde la enfermedad no progresa pero tampoco se produce una recuperación plena de la salud.

5.- CONTINUIDAD INVASORA Y SÍNDROMES LI. Si la persona afectada por la gripe no logra recuperarse en un plazo de siete días, hay una posibilidad significativa que la enfermedad continúe en su viaje al interior del organismo, es así que aparecen los síntomas característicos de la amigdalitis, faringitis, sinusitis, bronquitis y finalmente neumonitis, si tampoco se detiene ahí la enfermedad puede alcanzar el sistema nervioso central y producir finalmente la muerte. El proceso se explica por la invasión continua de frío patogénico externo que desciende para afectar numerosos meridianos a nivel de sus trayectos relacionados con las amígdalas, faringe, laringe, bronquios y pulmón, así, considerando que la cara y cuello reúne a todos los meridianos, el frío afecta siguiendo el orden de circulación de la energía a los meridianos del intestino grueso, estomago, bazo-páncreas, corazón, intestino delgado, vejiga, riñón, triple calentador, vesícula biliar, hígado y pulmón, además de afectar los meridianos la energía perversa se introduce entonces a los órganos Zang-fu (sobre todo al pulmón) sobreviniendo ahora los síndromes Li.

TRATAMIENTO ACUPUNTURAL.- Etiología: Los factores patógenos son viento-frío o viento-calor exógenos que impiden la acción de dispersión del pulmón, y disminuyen la función vital defensiva de la parte superficial del cuerpo.

1).- RESFRIADO DEBIDO AL VIENTO-FRÍO: aversión al frío, fiebre sin sudoración, cefalea, obstrucción nasal, rinitis, dolor en las articulaciones, picazón en la garganta y tos. Saburra delgada y blanca, pulso superficial y tenso.
2).- RESFRIADO DEBIDO AL VIENTO - CALOR. Fiebre, aversión al viento sudor, sensación de distensión en la cabeza, sed, tos intermitente, sequedad, congestión y dolor en la garganta, saburra delgada y amarilla, pulso superficial y rápido.

Tratamientos

1).- VIENTO - FRÍO - MÉTODO. Es necesario eliminar el viento y aliviar los síntomas externos con el método dispersante en los puntos de los canales Du, taiyang y shaoyang. Prescripción. feng fu (DU.16), fegmen (V12) fengchi (VB.20). lieque (P.7), hegu (1G4), fuliu R.7).

Puntos de acuerdo a los síntomas y signos. Cefalea: Taiyang (extra). Obstrucción nasal, Yingxiang (1G20).

Explicación. Fengfu (DU.16), fengmen (V.12) y fengchi viento y alivian los síntomas externos. Lieque (P7) el punto luo (enlace) del canal del pulmón, es usado para el tratamiento de desordenes de la cabeza y nuca para eliminar la obstrucción nasal. Hegu (1G4) y fuliu (R7) causan sudoración para aliviar los síntomas externos. Talyang (extra) e ying xiang (1G20) son puntos locales usados para eliminar el viento patógeno en la cabeza y en la región facial.

2).- El viento - calor. Método. Es necesario eliminar el viento y calor con el método dispersante en los puntos de los canales Du y shaoyang. Prescripción: dazhui (Du14) fengchi (VB.20), walguan (SJ5) he gu (IG4) shaoshang (P11).

Explicación. Dazhui (DU14) es un punto donde se reúne el canal Du con todos los canales yang. Fengchi (VB20) walguan (SJ5), hegu (IG4) eliminan el viento y el calor sangrar en el punto shaoshang (P.11) para eliminar el viento calor del canal del pulmón y liberar la garganta.

Profilaxis. Aplicación de moxibustión en el punto fengmen (V12) o en el Suzanli (E36) diariamente puede prevenir el catarro en las estaciones en que la enfermedad es frecuente.

TRATAMIENTO DE LA GRIPE CON MOXIBUSTIÓN

La moxibustión es un método que trata y previene las enfermedades aplicando calor por medio de conos y cigarros de moxa ardiente sobre ciertos puntos del cuerpo humano. En la moxibustion, la planta Artemisa (Artemisa vulgaris) es su materia prima principal, es una planta, aromática y que fácilmente se enciende, después de la recolección de las plantas de Artemisa se usan sus hojas se dejan secar y se muelen muy finamente, se extraen los sobrantes o semillas hasta tener una consistencia suave como algodón, después se forman los conos o puros.

Métodos de tonificación y dispersión con moxibustión. La moxibustión al igual que la acupuntura, tiene diferentes métodos para tonificar o dispersar.

LA TONIFICACIÓN

Primero se enciende la moxa se coloca en el punto indicado y el calor penetra poco a poco en el cuerpo hasta que la moxa se apague sola, después de la moxa se coloca rápidamente la mano en el lugar donde se estaba moxando, para que la energía original no se disperse. Tiene efecto de calentar yang, elimina frío, tonifica la deficiencia. El método moderno de la medicina tradicional china, dice que también se pude tonificar con pro calentando suave o con aparato de moxibustión. Principalmente la tonificación sirve para aumentar las funciones fisiológicas, trate el control la depresión, aumenta la excitación, además se usan diversas hierbas para tener diferentes efectos.

LA DISPERSIÓN

Primero se enciende la moxa, se sopla con la boca para que se encienda más rápidamente y el calor llegue rápidamente en el interior del cuerpo, si esto no sucede no tiene buen efecto porque la fuerza del fuego y el calor no son suficientes. En esta moxa no es necesario apretar los puntos con la mano, para que rápido se disperse y drene. Sus efectos principales de la dispersión son el efecto de relajar, calmar, hasta tener un funcionamiento normal, se pueden usar algunas hierbas chinas que apoyan la moxibustión y lograr la dispersión.

La medicina moderna confirma que la moxa puede aumentar la circulación de la sangre y energía localmente, disminuye espasmos musculares, regula el sistema inmunológico, regula el desequilibrio del cuerpo. La planta Artemisa tiene propiedades de eliminar y humedad, calienta y fluye canales, activa circulación de la sangre y energía, dispersa frío, aumenta la cantidad de linfocitos y tejido celular linfático; estimula los factores hormonales, mejora la circulación sanguínea y cardiaca, refuerza el corazón y previene el estado de shock.

DIAGNÓSTICO Y TRATAMIENTO PARA LA GRIPE

1.- VIENTO - FRÍO QUE ATACA LA SUPERFICIE DEL CUERPO. Cuadro clínico: Se presenta fiebre, rinorrea hialina, constipación nasal, prurito faríngeo, estornudos, tos, aversión al frío, cefalea, dolor del cuerpo, la lengua presenta saburra blanca y delgada, pulso superficial y tenso, ataca la superficie del cuerpo.

Método de tratamiento: Se utiliza dispersión en los canales del pulmón, intestino grueso y vejiga. Sobre los puntos se debe realizar una estimulación fuerte. En caso de los conos se debe encender rápidamente y se sopla para tener un efecto mas rápido y de esta forma dispersar la energía patógena, se usan de 2 a 10 conos en cada punto. Si la enfermedad es crónica, en personas débiles, ancianos, niños y mujeres se debe usar menos cantidad de conos, si es una enfermedad nueva o aguda, en pacientes jóvenes o adultos, se usa mayor cantidad de conos, si se utiliza el puro, se hace con método de calor tibio o con método de girar, su tiempo se debe de prolongar cada punto de debe moxar por mas de 10 minutos, diariamente se pueden moxar de 2 a 3 veces.

Se emplean los puntos: Taiyang (extra), fengmen (V12), fengchi (VB20), lieque (P7), hegu (IG4). En caso de presentar dolor de cabeza, aplicar el punto yintang (extra). Si existe dolor de espalda, se aplica feishu (V13).

2.- VIENTO CALOR QUE ATACA LA SUPERFICIE DEL CUERPO. Cuadro clínico: Se presenta fiebre, aversión al viento, cefalea como "hinchada", faringe hiperemia y dolorosa, boca y lengua seca, flema amarilla, rinorrea hialina, saburra amarilla y delgada, pulso superficial y rápido.

Método de tratamiento: Se dispersan los canales del pulmón, intestino grueso y triple calentador. Con método de dispersión, sobre los puntos se debe estimular fuertemente, los conos no hasta llegar a pies, cada vez cada punto se moxa de 2 a 10 conos. Si la enfermedad es crónica, en personas débiles, ancianos, niños y mujeres se deben usar menor cantidad de conos, se es una enfermedad nueva o aguda en pacientes jóvenes o adultos se usa mayor cantidad de conos. Si se utiliza el puro, se hace con método caliente suave o con método de girar, su tiempo se debe de prolongar, cada punto se debe moxar por mas de 10 minutos, diariamente se pueden moxar de 2 a 3 veces.

Se emplean los puntos: Dazhui(DU14), quichi (IG11), chize (P5), waiguan (SJ5), yuji (P10).

3.- CALOR Y HUMEDAD QUE ATACAN LA SUPERFICIE DEL CUERPO. Cuadro clínico: Se presenta cefalea, calor leve en el cuerpo, flema blanca y pegajosa, nausea, opresión del tórax, orina concentrada y amarilla, aversión al frío, saburra gruesa o amarilla, pulso débil o superficial y rápido.

Método de tratamiento: Se usa método de dispersión en los canales de pulmón, intestino grueso, triple calentador, sobre los puntos se debe realizar una estimulación fuerte. En caso de los conos, se deben encender rápidamente y se sopla para tener un efecto más rápido y de esa forma dispersar la energía patógena, se usan de dos a diez conos en cada punto. Si la enfermedad es crónica, en personas débiles, ancianos, niños y mujeres se debe usar menor cantidad de conos, si es una enfermedad nueva o aguda, en pacientes jóvenes o adultos, se usa mayor cantidad de conos, si se utiliza el puro, se hace con método de calor tibio o con método de girar, su tiempo se debe prolongar, cada punto se debe moxar por más de 10 minutos, diariamente se pueden moxar de 2 a 3 veces.

Se emplean los puntos: Fengchi(VB20), hegu(IG4), dazhui(DU14), si hay dolor de garganta aumentar shaoshang (P11).

FACTORES PATOGENOS EXTERNOS

El cuerpo humano es capaz de resistir a diversos factores patógenos así como de mantener su propio equilibrio interior y entre este y el mundo exterior. A esta capacidad de resistencia se le llama zhengi o weiqi (factor antipatógeno). La etiología de la medicina tradicional china posee sus propias características. Primero relaciona directamente las enfermedades con los cambios climáticos tales como: viento, frío, calor de verano, humedad, sequedad y calor en general, que van mas allá de la capacidad de adaptabilidad del individuo, por lo tanto diferenciar a conciencia los síntomas y signos causados por los factores patológicos externos facilita su propia identificación y lo mas importante se puede conocer la preponderancia o decaimiento del zhenqi en su lucha contra el xieqi (factor patógeno).

VIENTO.- Este origina enfermedades que producen cambios constantes y se da principalmente en primavera, estas enfermedades son agudas y pasajeras. Por su característica móvil, sus síntomas son de rigidez y movimiento anormal de las extremidades. El viento patógeno se asocia a menudo con el frío, humedad, sequedad y calor. Puede producirse también viento-flema. Se puede adquirir después de transpirar o recibir el viento cuando se duerme desabrigado, el viento que se dirige hacia la parte superior del cuerpo, es un factor patógeno yang. Cuando invade el cuerpo desde afuera, afecta la cara, la cabeza y la parte superior del cuerpo. Originando enfermedades con síntomas clínicos como dolor de cabeza, obstrucción nasal, dolo y picazón de garganta, edema facial, aversión al viento y transpiración abdominal. El ataque de viento es variado y rápido, razón por la cual origina enfermedades migratorios y de cambios constantes.

FRÍO.- Predomina principalmente en invierno. Se es atacado por el frío si se porta poca ropa en un clima frío, o si después de sudar se expone al cuerpo a un enfriamiento repentino, también se es atacado por el frío. Si se expone a la lluvia o al viento. Por la invasión del frío patógeno hay aversión al frío y extremidades frías. El síndrome de frío es una manifestación de yin y consume el yang del cuerpo que lo invade impidiéndole realizar su función de calentar el cuerpo y aparecen escalofríos, palidez y orina clara y abundante. El frío también puede producir el cierre de los poros con manifestación de aversión al frío, sin sudoración.

CALOR.- Fuego y calor moderado son factores patógenos yang, similares en naturaleza, pero diferentes en intensidad. Entre ellos, el fuego es más fuerte y el calor moderado es más suave. Con el exceso del calor patógeno se agota el yin del hígado y causa malnutrición de tendones y canales. Con la invasión del calor se producen viento y perturbación de la sangre. Se manifiesta con fiebre alta acompañada de coma y delirio, convulsión rigidez de nuca, opistótonos, ojos fijos hacia arriba. Esto es lo que se conoce como calor extremo causa viento. El calor patógeno no puede causar extravasación de la sangre, pueden aparecer manifestaciones hemorrágicas, tales como hematemesis, epistaxis y erupciones dérmicas. A esto se le llama el calor excesivo que perturba la sangre.

De los 6 factores exógenos hemos descrito brevemente solamente el viento, frío y calor ya que estos tres son la causa inductiva de la enfermedad de la gripe. Además, hay enfermedades que no son causadas por viento, frío, humedad, sequedad y calor (fuego) exógenos. Pero sus manifestaciones clínicas son similares a las enfermedades causadas por ello. Pero su etiología es diferente estas pertenecen a factores endógenos. Los factores exógenos penetran en el cuerpo por la boca, la nariz y la piel. Por esta razón las enfermedades causadas por dichos factores se denominan enfermedades de origen exógeno.

ENERGÍA WEI-QI (ENERGÍA ANTIPATÓGENA)

El QI (energía, se pronuncia "chi") y su expresión como WEIQI (energía defensiva), tiene relación con los procesos fisiológicos, patológicos y con el tratamiento clínico. La palabra qi tiene el sentido de materia y función. Por ejemplo: el qi puro, el qi turbio y el qi de las sustancias nutritivas. Son materiales mientras que el qi del corazón, pulmón, bazo, riñón, estomago y de los canales y colaterales son funcionales. La materia y la función son dos conceptos diferentes pero complementarios e indivisibles, porque la función debe basarse en la composición material y esta se refleja en la actividad funcional.

La clasificación del qi del cuerpo humano varia de acuerdo a su origen y función: a) al qi original (yuanqi) se le llama qi del riñón o qi congénito debido a que es heredado de los padres y esta relacionado con la función reproductiva; b) al qi puro (qingqi) y al qi de los alimentos se les denomina también qi adquirido debido a que se obtienen de la atmósfera y de los alimentos respectivamente después del nacimiento; c) el qi esencial (jin qi) esta formado por la unión del qi puro y del qi de los alimentos que se reúnen en el tórax, su función es nutrir al corazón y los pulmones y promover sus funciones; d) el qi nutritivo y el qi defensivo (wei qi) provienen del qi de las sustancias nutritivas, el qi nutritivo circula en los vasos sanguíneos y se distribuye en los zang-fu y demás órganos con el fin de nutrirlos, pero el qi defensivo circula fuera de los vasos sanguíneos y se distribuye en la piel y en los músculos para calentarlos, nutrirlos y regular el cierre y la apertura de los poros de la piel con el fin de proteger al cuerpo de la invasión de los factores patógenos exógenos (por eso de llama qi defensivo).

SÍNDROMES XU (DEFICIENCIA) Y SHI (EXCESO)

Xu y shi son dos principios que se usan para analizar y generalizar el grado de conflicto entre la resistencia antipatógena y los factores patógenos exógenos en el proceso de la enfermedad. Los síndromes del tipo xu (deficiencia) se refieren a las enfermedades en las que la función del cuerpo humano es débil, el factor antipatógeno es insuficiente, y la coordinación del yin-yang están en desequilibrio mientras la influencia del factor patógeno ya no es evidente, los síndromes del tipo shi (exceso) se refieren a las enfermedades en las que la función coorporal no es muy débil y el factor antipatógeno es todavía fuerte, mientras el factor patógeno es hiperactivo y existe una lucha aguda entre los factores antipatógenos y patógenos.

Si el factor antipatógeno es débil y fracasa al oponerse al factor patógeno, se produce una enfermedad complicada entre el xu y el shi. Los síndromes del tipo shi deben ser tratados con el método dispersante. Los síndromes del tipo xu deben ser tratados con método tonificante o cuando xu y shi coexisten se deben aplicar los dos métodos en forma combinada. Un síndrome del tipo shi es acompañado frecuentemente de un síndrome de naturaleza caliente mientras un síndrome del tipo xu, de un síndrome de naturaleza fría.

MÉTODOS DE TONIFICACIÓN Y DISPERSIÓN (FORTALECIMIENTO Y REDUCCIÓN)

Los siguientes cuatro métodos de fortalecimiento y reducción pueden emplearse por separado o en combinación.

1).- FORTALECIMIENTO Y REDUCCIÓN CON INSPIRACIÓN Y ESPIRACIÓN. Método de reducción: se inserta la aguja cuando el paciente inspira, se la gira o se la baja mas cuando inspira de nuevo, y se le retira cuando espira. Método de fortalecimiento: se inserta la aguja mientras el paciente espira y se la saca mientras inspira.

2).- FORTALECIMIENTO - CIERRE Y REDUCCIÓN - APERTURA. Se llama cierre si tras insertar y retirar la aguja con la mano derecha del médico, tapa el agujero con la izquierda, impidiendo la fuga del qi antipatogénico, este es un método de fortalecimiento. Se le llama apertura si el médico agita la aguja mientras la saca, ampliando el agujero y dejándolo abierto para hacer que salga el qi patogénico. Este es un método de reducción.

3).- FORTALECIMIENTO Y REDUCCIÓN CON INCLINACIÓN DE LA AGUJA: cuando la aguja ha entrado en el punto elegido y se la inclina un poco con la punta señala da hacia la dirección en la que viene el canal, se llama reducción, y con la punta señalada hacia la dirección en que se aleja el canal, se llama fortalecimiento.

4).- FORTALECIMIENTO Y REDUCCIÓN MEDIANTE LA INSERCIÓN Y LA RETIRADA DE LA AGUJA CON RAPIDEZ O LENTITUD; es un método de fortalecimiento si la aguja entra rápido y se retira despacio. Es un metido de reducción si se procede a la inversa.

ÓRGANOS ZANG - FU (PULMÓN)

ZANG-FU. Los órganos Zan-fu en la medicina tradicional china se refiere a las entidades anatómicas gruesas de los órganos internos que se pueden ver a simple vista, y a la vez, son una generalización de las funciones fisiológicas del cuerpo humano. El corazón, hígado, bazo, pulmón, riñón y el pericardio son conocidos como los seis órganos zang. Sus principales funciones fisiológicas son formar y almacenar las substancias nutritivas fundamentales, están incluidas las esencias vitales qi (energía vital) xue (sangre) y los líquidos corporales. El intestino delgado, vesícula biliar, estomago, intestino grueso, vejiga y sanjiao son conocidos como los seis órganos fu. Sus funciones principales son recibir y digerir los alimentos, absorber las materias nutritivas, transformar y excretar los desechos. Además de los zang-fu existen otros órganos que se denominan "fu extraordiniarios" entre ellos están el útero y el cerebro.

ÓRGANO ZANG (PULMÓN). Los pulmones están situados en el tórax, su canal se comunica con el intestino grueso. Esta es su relación exterior-interior y se refleja en la nariz. Sus principales funciones son: Controlar el qi (energía) y la respiración, comunicar y regular las vías de los líquidos controlar la piel y el vello. Para la medicina tradicional china la nariz es la abertura del pulmón y el pulmón gobierna la piel en este sentido, cuando la piel es agredida por energía perversa del exterior, la función de difusión del pulmón es lesionada, apareciendo por lo tanto la obstrucción nasal, la rinorrea y finalmente la tos que puede devenir incluso a un estado asmatiforme. La medicina tradicional china reconoce los mismos síntomas que la occidental pero desde una óptica relativamente diferente.

SÍNDROMES DEL PULMÓN (ÓRGANO ZANG)

1).- VIENTO PATÓGENO QUE INVADE AL PULMÓN. Manifestaciones clínicas: picazón en la garganta y tos o fiebre y aversión al frío. Si el viento es acompañado de frío (el viento frío invade el pulmón), el escalofrío se acentúa con obstrucción nasal, rinorrea acuosa, esputo claro y blanco. Y saburra blanca y delgada. Si el viento es acompañado de calor (el viento-calor invade el pulmón), la fiebre es notable con dolor, enrojecimiento e inflamación de la garganta, rinorrea purulenta, esputo purulento y con saburra amarilla.

El viento patógeno exógeno que invade el pulmón trastorna su función de dispersión y descenso y afecta la respiración normal del pulmón produciendo tos y obstrucción nasal. El frío, como un factor yin patógeno, perjudica el yangi por eso cuando el viento es acompañado de frío, el escalofrío es mas grave que la fiebre, y produce rinorrea acuosa y esputo blanco. El calor, como un factor yang patógeno consume los líquidos de yin. En el caso de viento acompañado de calor la fiebre es el principal síntoma con rinorrea turbia y esputo blanco.

2).- HUMEDAD - FLEMA EN EL PULMÓN. Manifestaciones clínicas: tos, respiración corta, expectoración diluida con espuma blanca, esputo abundante. Es un ataque causado en lo general por el frío. La lengua con saburra blanca a la vez pegajosa.

3).- RETENCIÓN DE FLEMA - CALOR EN EL PULMÓN. Este síndrome se debe a la invasión de viento - calor exógeno que posteriormente se transforma en calor. El calor mezclado con flema en el pulmón provoca el bloqueo de los pasajes de qi lesionando la función de dispersión y descenso del pulmón, causando así tos, disnea o respiración asma. El calor consume el líquido corporal causando expectoración purulenta. Cuando la flema calor bloquea los vasos del pulmón puede aparecer un estancamiento de la sangre, causando así esputo fétido - purulento con sangre.

4).- INSUFICIENCIA DEL YIN DEL PULMÓN. Se debe a enfermedades crónicas del pulmón que agotan el yin del pulmón y se traducen en insuficiencia de líquidos corporales como el pulmón le falta nutrición aparece disfunción de la función de dispersión y descenso produciendo tos seca sin esputos, o con esputos mucosos y escasos, sequedad en la boca, xu de yin causa calor endógeno lo que consume líquidos corporales y lesiona los vasos, por lo que hay fiebre vespertina, rubor malar, sensación de calor en palmas y plantas, sudoración nocturna y esputos con sangre.

MÉTODO DE DIAGNOSIS (PALPACIÓN)

La palpación es un método de diagnóstico por el cual se detectan las condiciones patológicas mediante la palpación, el tacto y la presión en ciertas áreas del cuerpo.

TOMA DEL PULSO. El sitio para palpar el pulso se ubica en la parte de la arteria radial de la muñeca. Se puede dividir en tres regiones: Cun, Guan y Chi. La región opuesta a la apófisis estiloides del radio se conoce con el nombre de guan, delante de este está cun y detrás de guan está chi. Las tres regiones cun, guan y chi de la mano izquierda reflejan respectivamente la condición del corazón, hígado y riñón y las de la mano derecha, la condición del pulmón, bazo y riñón. Al palpar el pulso, el paciente debe poner su mano con la palma hacia arriba sobre una almohadilla. Primero hay que localizar guan cun el dedo medio, luego poner naturalmente los dedos índice y anular para ubicar cun y chi.

La fuerza de los dedos debe ser ligera primero, moderada luego y por ultimo fuerte para obtener una idea general sobre la profundidad, frecuencia, ritmo, fuerza y forma del pulso. Cualquier cambio anormal en cualquier región del pulso podrá ser determinado ejerciendo una presión uniforme en las tres regiones y luego palpando las tres regiones separadamente se hace una comparación con el fin de obtener una impresión correcta del pulso como un todo. La frecuencia normal del pulso es de 4 - 5 pulsaciones por cada respiración, el pulso debe ser rítmico y vigoroso.

PULSOS ANORMALES MÁS FRECUENTES Y SU SIGNIFICADO

1).- PULSO SUPERFICIAL: pulso que se percibe con una ligera presión de los dedos pero se debilita al aumentar la presión. Este tipo de pulso se observa frecuentemente en el periodo inicial de síndromes superficiales, originados por factores patógenos exógenos. Se ve también en pacientes que tienen enfermedades crónicas y en los que se hallan en un estado de debilidad general. En este caso, sin embargo el pulso es más frecuente superficial y débil.

2).- PULSO PROFUNDO: pulso que solo se puede percibir presionando fuertemente. Se ve en síndromes internos.

3).- PULSO LENTO: Pulso cuya frecuencia es menor de cuatro veces por cada respiración. Se observa generalmente en síndromes causados por el frío.

4).- PULSO RÁPIDO: pulso cuya frecuencia es mayor de cinco veces por cada respiración. Se presenta por lo general en síndromes causados por el calor.

5).- Pulso débil: Pulso débil y sin fuerza que desaparece al aumentar la presión. Se presenta frecuentemente en síndromes de tipo yu (deficiencia).

6).- PULSO FUERTE: pulso fuerte que no desaparece al aumentar la presión. Se le observa en síndromes de tipos hi (exceso)

7).- PULSO CUERDA: pulso tenso y fuerte como si se presionara sobre la cuerda de un arco. Se halla en enfermedades por insuficiencia de yin e hiperactividad de yang del hígado

8).- PULSO RESBALADIZO: pulso que se percibe como el deslizamiento de pequeñas bolas en un plato. Se ve en casos de acumulación de flemas o indigestión, también se halla en las personas sanas y en las embarazadas.

9).- PULSO FILIFORME: pulso pequeño y apenas perceptible que da la sensación de un hilo. Se ve en su mayor parte en síndromes de yu (deficiencia) de qi y xue (sangre)

10).- PULSO CORTO: pulso rápido con pausas irregulares. El pulso corto y fuerte se halla en síndromes de hiperactividad de calor, flema excesiva, estancamiento de yi y xue (sangre) retención de alimentos. Un pulso corto y débil es signo de colapso.

11).- PULSO ÁSPERO: pulso lento y gradual con causas irregulares. Indica frío endógeno o retención de frío - flema

12).- PULSO INTERMITENTE: pulso lento con causas regulares se ve en pacientes con perdida de qi y xue y debilidad de yang qi (qi de yang). El pulso puede variar de acuerdo a factores tales como la estructura corporal, la actividad, la constitución general del paciente y el clima, los cuales deben considerarse al hacer el diagnostico.

MÉTODO DE DIAGNÓSTICO (OBSERVACIÓN DE LA LENGUA)

La observación de la lengua, de la lengua propiamente dicha y su saburra, es un importante procedimiento en el diagnostico por inspección. La lengua se relaciona estrechamente con los órganos Zang - fu, los canales y colaterales qi xue (sangre) y los líquidos corporales. Cualquier desorden de estos se refleja en la lengua. Una lengua normal tiene tamaño propio, color rosado pálido, libre de movimiento y una capa delgada de saburra blanca es sobre la superficie que no es seca, ni demasiado húmeda.

MANIFESTACIONES DE LA LENGUA ANORMAL, DE SU SABURRA Y SU SIGNIFICADO CLÍNICO

1).- Características de la lengua:

a).- LENGUA PÁLIDA. Una lengua un poco menos roja que la normal indica síndromes yu (deficiencia) o frío causados por la debilidad de yang y la insuficiencia de qi y xue (sangre) o por la invasión de frío patógeno exógeno.

b).- LENGUA ROJA. Una lengua roja y brillante indica síndromes de calor de tipo shi debido a la invasión de calor patógeno y enfermedades de calor del tipo yu causados por el consumo interior de fluido yin.

c).- LENGUA ROJA OBSCURA. Una lengua de color rojo obscuro indica la etapa grave de una enfermedad febril en que el calor patógeno ya penetra del exterior al interior del cuerpo. Se observa también en los pacientes que sufren de enfermedades crónicas cuando el fluido yin ha sido consumido y el fuego endógeno es excesivo.

d).- LENGUA DE COLOR PURPÚREA. Una lengua purpúrea o con puntos purpúreos indica el estancamiento de qi y xue (sangre). Indica también la preponderancia del frío endógeno debido a la deficiencia de yang.

e).- LENGUA OBESA (GLOSITIS). Una lengua más grande y gorda que la normal, blanda y pálida a veces con marca dejada por los dientes en el borde de la lengua. Indica deficiencia de qi (energía) y yang con retención de flema humedad en el interior. Una lengua obesa de color rojo obscuro indica la preponderancia de calor patógeno en el interior e hiperactividad del fuego de corazón.

f).- LENGUA AGRIETADA (GEOGRÁFICA). Una lengua con surcos o fisuras irregulares indica consumo de líquidos corporales por calor excesivo, perdida de las esencias del riñón e hiperactividad de fuego debido a la deficiencia del ying. La lengua agrietada congénita y la lengua agrietada sin signos mórbidos son normales

g).- Lengua espinosa. Brotes papilares rojos sobre la superficie de la lengua, levantados como espinas. Indican hiperactividad de calor patógeno.

h).- LENGUA RÍGIDA Y TEMBLOROSA. Una lengua que es rígida y difícil de sacar y que obstaculiza el habla, indica la invasión del calor exógeno y disturbio de la mente por flema - calor. Indica también daños al yin del hígado por parte del calor excesivo que agita el viento u obstrucción de canales y colaterales por viento - flema. El temblor de la lengua en enfermedades prolongadas indica frecuentemente yu (deficiencia) de qi y yin.

i).- LENGUA DESVIADA. Indica la obstrucción de los calanes colaterales por viento - flema.

2).- Saburra de la lengua:

a).- La saburra blanca de la lengua puede ser delgada o gruesa, pegajosa o seca. Una saburra blanca y delgada es normal pero en una enfermedad exógena. Ella indica generalmente la invasión a los pulmones por el viento - frío una saburra blanca y espesa indica frecuentemente la retención de alimentos. Una saburra blanca y pegajosa indica la invasión por el frío - humedad exógena o la retención de flema - humedad en el interior. Una saburra blanca y seca indica la invasión por el factor pestífero.

b).- SABURRA AMARILLA. Una saburra amarilla en la lengua puede ser delgada o gruesa, pegajosa o seca. Una saburra amarilla y delgada indica la invasión a los pulmones por el viento - calor, mientras una saburra amarilla y gruesa indica la acumulación persistente de alimentos en el estomago y en los intestinos. Una saburra amarilla y pegajosa denota la acumulación de humedad - calor en el interior o bloqueo de los pulmones por flema calor.

Una saburra amarilla y seca indica la acumulación del calor en el estomago y en los intestinos que perjudica el yin (fluidos)

c).- SABURRA NEGRO GRISÁCEA. Puede ser húmeda o frío endógeno excesivo debido a la deficiencia de yang una saburra negro grisácea seca denota el consumo de líquidos corporales por el calor excesivo o hiperactividad del fuego debido a la deficiencia de yin. 

d).- SABURRA PELADA. Es llamada también "lengua mapeada". Si la saburra entera se pierde de la superficie de la lengua quedando lisa indican crisis de una enfermedad "lengua espejo". Las dos manifestaciones indican la crisis de una enfermedad prolongada en que el factor antipatogénico es gravemente lesionado y el yin es totalmente consumido.

CONOCIMIENTO DEL UNIVERSO

Aunque se las suele confundir o al menos tratar por igual el objetivo de las ciencias y el de las tecnologías no es el mismo, y eso hace a la verdadera ciencia más resistente a interferencias de poderes externos de lo que pudiera parecer. Buena parte de los ataques a las ciencias en realidad lo que están rechazando es alguna determinada tecnología, o incluso decisiones que no son técnicas sino políticas y económicas. Por eso quizá convenga separar con claridad conceptos y campos de actuación, para delimitar las responsabilidades.

Las ciencias y las tecnologías se diferencian en su objetivo final, que es clara y contundentemente diferente. Las ciencias buscan comprender el universo y su funcionamiento; dilucidar las reglas, los procedimientos y sistemas que hacen que el cosmos exista tal y como es. Son descriptivas en el sentido de que contemplan los fenómenos existentes e intentan explicar sus mecanismos; todas sus intervenciones (experimentos) tienen por objeto ayudar al entendimiento, y por tanto en condiciones ideales las modificaciones que se introducen en el funcionamiento natural están reguladas y son mínimas. El resultado final de las ciencias son las teorías que explican qué hay ahí fuera y de qué manera funciona.

Las tecnologías, sin embargo, no describen el mundo, sino que lo modifican para adaptarlo a las necesidades humanas. Su objetivo no es entender el universo, sino moldearlo para hacerlo mejor para nosotros; el conocimiento que buscan y emplean tiene como objetivo su aplicación en este empeño, no el conocimiento mismo. Las tecnologías siempre son ‘para’ algo: crear vías de comunicación u otras obras públicas, curar enfermedades, extraer minerales, fabricar objetos. La finalidad es utilitaria, y la razón de su existencia es en última instancia mejorar la existencia de la Humanidad.

La relación entre ambos campos es íntima, retorcida y a veces mal entendida; la extensión de conceptos como ‘ciencia aplicada’ no hace más que complicarla todavía más. Las tecnologías emplean el conocimiento del universo generado por las ciencias para mejorar sus técnicas, mientras que la ciencia precisa echar mano de la tecnología más avanzada (y a veces impulsarla más allá de sus límites) para poder llevar a cabo sus experimentos. Hay veces que la investigación científica en una dirección concreta o en un campo específico es dirigida y favorecida para ayudar a resolver una cuestión tecnológica, como ocurre con la biología celular y la cura del cáncer. Otras veces nuevas tecnologías aparecen de pronto surgidas de avances científicos relativamente recónditos o incluso inesperados, como acaba de ocurrir con la ingeniería genética y el sistema CRISPR-Cas. Cuando se habla de ‘ciencia aplicada’ se mezclan conceptos y se diseñan actividades que están a medio camino entre ambas orillas.

Pero se trata de empeños diferentes con objetivos distintos, y mezclarlos conceptualmente tiene consecuencias que pueden ser graves. Porque si en la tecnología entra, por definición, la economía y por tanto la política, en ciencia no es así. Un chiste de ingenieros dice que a la pregunta ‘¿Esto se puede hacer?’ la respuesta siempre es: ‘Depende del presupuesto’, porque en cualquier ámbito tecnológico la clave para la toma de decisiones es la rentabilidad y el acceso a los recursos. En muchas ocasiones las discusiones sobre temas de tecnología no analizan la posibilidad de hacer algo, sino si la solución elegida es la mas conveniente, económica, interesante, rentable: no se discute si es o no posible, sino la conveniencia de hacerlo. No es una decisión sobre hechos, sino sobre política, y así es como debe ser.

El problema surge cuando las cuestiones políticas saltan desde las tecnologías a las ciencias y se intenta doblegar el conocimiento para adaptarlo a las necesidades de la conveniencia social. Se puede (se debe) discutir cuál es la mejor manera de poner límites al cambio climático, si una determinada decisión política será suficiente, o si no habrá otras tecnologías que puedan resolver el problema de modo más económico, ya que hablamos de una cuestión tecnológica (cambiar la realidad). Lo que no es razonable es negar la existencia del calentamiento global medido por la ciencia (describir la realidad). Es posible analizar si los actuales calendarios y sistemas de vacunación son los más eficientes para mantener a raya a las enfermedades contagiosas, pero para ello es absurdo afirmar que las vacunas tienen efectos secundarios que no se han descrito. La decisión política de usar o no usar Organismos Modificados Genéticamente para mejorar el rendimiento de la agricultura debe ser discutida en público para determinar si es la más conveniente o qué sacrificios y de quién estamos dispuestos a hacer para emplearla o no, pero sin usar en la discusión acusaciones infundadas y hechos falsos. La tecnología y en especial sus componentes económico y político siempre puede, y deben, discutirse con pasión, porque todas las decisiones de actuar sobre la naturaleza tienen costes además de beneficios y contrapesarlos es derecho y deber de una sociedad libre.

Lo que no quiere decir que los hechos, los datos, los conocimientos de la ciencia sobre el funcionamiento del universo sean maleables: la ciencia no cambia porque sus resultados sean inconvenientes para una postura política u otra. El planeta se calentará o no; las vacunas causarán autismo o no, y los OMGs serán dañinos o no, y a esa pregunta debe contestar la ciencia y su respuesta debe ser respetada. Después la tecnología determinará si podemos hacer algo para reducir las emisiones de CO2 y cómo, si es mejor vacunar a una edad u otra o si el mejor modo de acabar de una vez con el hambre en el mundo es usar OMGs o no, y la política asignar recursos económicos a la decisión que la sociedad tome. Pero partiendo de una descripción lo más certera posible de la realidad, es decir, de la mejor ciencia disponible. Porque si permitimos que la ideología o la rentabilidad determinen los hechos a partir de los cuales tomamos decisiones nos estaremos haciendo trampas al solitario, que es el modo más estúpido de autoengañarse que existe. Si confundimos la ciencia con la tecnología y ésta con la política no sólo nos irá mal en el futuro, sino que nos habremos merecido que nos pase.

Las siglas CRISPR/Cas9 provienen de Clustered Regularly Interspaced Short Palindromic Repeats, en español “Repeticiones Palindrómicas Cortas Agrupadas y Regularmente interespaciadas.” La segunda es el nombre de una serie de proteínas, principalmente unas nucleasas, que las llamaron así por CRISPR associated system (es decir: “sistema asociado a CRISPR”).

Las siglas OMG significan Organismo Modificado Genéticamente. Los transgénicos son un tipo de OMG, los más utilizados hasta la fecha. Las técnicas obtenidas para obtener OMG se conocen como ingeniería genética.

Las siglas OMGs son: "Los Organismos Modificados Genéticamente son los organismos, a excepción de los seres humanos, cuyo material genético ha sido modificado en formas que no se dan naturalmente mediante multiplicación y/o recombinación natural”  Consejo Europeo